萬(wàn)物無(wú)常心有常（讀莊系列之十四）
來(lái)源：作者：王琳寶時(shí)間：2014-01-16熱度：0次
莊子靜觀天地人生之變，加以道家的哲學(xué)思考，主張“齊萬(wàn)物，一生死”，生亦無(wú)樂(lè)，死亦無(wú)悲。他認(rèn)為“人之生也，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若生死為徒，吾又有何患，故萬(wàn)物一也?！贝伺c儒家只談生不論死，真乃天壤之別。
莊子不愧為一個(gè)心胸豁達(dá)的智者，他參天悟地，由物及人，由人及物，以“道”統(tǒng)而觀之。將無(wú)常之變視為尋常之事，把物滅人亡安放于平常之心。他正視愛(ài)妻之死，當(dāng)眾鼓盆而歌。他夜枕骷髏酣眠，夢(mèng)中與之談生論死。他視名利如腐鼠，敢“戲千金于污泥”。他居家生活清貧，然知魚(yú)之樂(lè)而忘憂。甚至將死之前，勸門(mén)生不必哀痛，不用厚葬，對(duì)身后之事處之淡然……
他秉持“心齋坐忘”，“外化而內(nèi)不化”，“虛己以游世”，“順人而不失己”，以在有限的人生里，探秘廣袤時(shí)空，淡泊生死義利。他以“直木先伐”等例，巧喻人和物的“材與不材”,強(qiáng)調(diào)人要處于“材與不材”之間，視具體情況順勢(shì)而為，不可鋒芒畢露，招致殺身之禍。他直言不諱：“哀莫大于心死，而人死亦次之”。雖然人皆肉身凡胎，但須有超然之心，卓立之精神。因?yàn)槿顺松硇亩?，還有一個(gè)更為重要的精神層面。只有與天地精神往來(lái)，才能近乎“道”的禪境妙界。他畢生向往“無(wú)何有之鄉(xiāng)”，即由“清靜無(wú)為”精神開(kāi)辟出來(lái)的廣闊生存空間：“今之有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”我們可以想見(jiàn)，在這段話所構(gòu)建的的“烏托邦”和“桃花源”中，莊生該是怎樣地優(yōu)哉游哉，樂(lè)此不疲！
聰慧之心多靜，愚魯之心多躁。不為物役之人，亦不為欲所累。一個(gè)將天地人等量齊觀的人，必然是一個(gè)看輕生死的人。徹底的唯物主義者是無(wú)所畏懼的，莊子在兩千多年前就已經(jīng)做到了。只可惜現(xiàn)代社會(huì)中，還有許多熙攘為利之人，醉心紅塵，貪生怕死，重利輕義，甚至暴殄天物，糟蹋自然生態(tài)。于我看來(lái)，這些人縱使堆金砌銀，香車寶馬，錦衣玉食，也只是物質(zhì)金錢(qián)的奴隸，而非精神快樂(lè)的主人！
仰天伏地，人在其中，貧富生死，燈草之輕。超然物外，與世無(wú)爭(zhēng)，心慕老莊，快意人生。此之所謂：
天地萬(wàn)物皆相因，貧富生死自平均。平常心觀無(wú)常事，快樂(lè)逍遙歸本真。
(編輯：作家網(wǎng))
