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在較為偏遠(yuǎn)的彝族聚居地區(qū)，由于信息閉塞，交通不便，生產(chǎn)力水平極其落后，長(zhǎng)期保存著一種傳統(tǒng)的彝族原始宗教。這種宗教的特點(diǎn)是萬物有靈，同時(shí)也認(rèn)為鬼魂的存在，因而遇到吉利或兇禍時(shí)都要祭拜神靈，甚至崇拜自然界的萬物。在眾多的神靈中，彝族認(rèn)為天神為最大的神，它主宰著人世間的萬物神靈。天上有九層，每層都住著一個(gè)神，因而神有九個(gè)，最大的神住在最高的位置九層，它統(tǒng)管著世間萬物神靈和其它八個(gè)天神，在彝族看來最惡的兇死是雷擊，認(rèn)為被雷擊者是做了缺德事而被天神懲罰，因此，彝族詛咒發(fā)誓都要對(duì)著天，在最強(qiáng)大的神下發(fā)誓，以表明自己的誠(chéng)意，以及說明在通曉萬事的天神面前不敢說假話。所以，彝族舉行原始宗教祭祀活動(dòng)時(shí)往往由畢摩來主持，巫術(shù)活動(dòng)則由蘇尼來實(shí)施，在彝族的宗教生活中，畢摩和蘇尼扮演了溝通神際與人際的角色。

據(jù)彝族文獻(xiàn)資料記載，畢摩是天神派到人間的使者，故能溝通神際與人際的關(guān)系。事實(shí)上，畢摩是由原始公社時(shí)期的祭司演變而來的，原始社會(huì)的祭司往往也是氏族首領(lǐng)，正如前面我提到過的貴州省威寧彝族苗族回族自治縣鹽倉(cāng)鎮(zhèn)的古彝王“向天墳”的主人就是古代當(dāng)?shù)氐氖献迨最I(lǐng)。畢摩是彝語(yǔ)音譯，“畢”為“念經(jīng)”之意，“摩”為“有知識(shí)的長(zhǎng)者”。是一種專門替人禮贊、祈禱、祭祀的祭司。畢摩神通廣大，學(xué)識(shí)淵博，主要職能有作畢、天象觀測(cè)、司祭、行醫(yī)、占卜等活動(dòng)。

畢摩在彝族社會(huì)中地位很高且神圣，他們既掌管神權(quán)，又把握文化，既司通神鬼，又指導(dǎo)著人事。在彝族社會(huì)的“茲（土司）”、“莫（法官）”、“畢（畢摩）”、“格（工匠）”、“卓（百姓）”五個(gè)等級(jí)中，畢摩的地位處于第三位。在彝族人民的心目中，畢摩是繼承彝族文化和傳播統(tǒng)一彝族文字的大知識(shí)分子，是彝族文化的維護(hù)者和傳播者，彝族彥語(yǔ)中：“茲來畢不起，畢起茲不吉”，充分說明在彝族社會(huì)中畢摩的地位是至高無上的。

畢摩作為彝族人的祭司，不但為族人主持祭祀，編造典籍，醫(yī)治疾病，在1956年民主改革以前，還擔(dān)任黑彝奴隸主的家庭老師，是彝族奴隸社會(huì)五個(gè)等級(jí)中最受尊重的人。畢摩在云南省楚雄彝族自治州雙柏縣的大麥地鄉(xiāng)、元謀縣的小涼山、大姚縣的曇華鄉(xiāng)等較為偏遠(yuǎn)的彝族聚集地區(qū)都有分布，但目前技藝超群，精通祭祀絕活的畢摩卻越來越少了，而四川省涼山州的美姑縣，則是全國(guó)著名的“畢摩之鄉(xiāng)”，是一代畢摩宗師阿蘇拉則的故鄉(xiāng)，有“索諾畢源頭”（即畢源頭在美姑縣黃茅埂）之稱，是全國(guó)彝族畢摩文化最濃厚的地區(qū)，以彝族文化聚寶盆而聞名海內(nèi)外。這里有7個(gè)畢摩派別，200余種宗教儀式。在這塊彝族人口占總?cè)丝?8%的土地上，近8000名畢摩，至今依然活躍在大涼山中。

畢摩皆由男性擔(dān)任，這一職業(yè)是傳男不傳女。畢摩有世襲，也有非世襲，一般來講世襲畢摩的聲譽(yù)要高于非世襲畢摩。因?yàn)槊看巫龇ㄊ?，畢摩都要背一通譜系，即認(rèn)為歷代畢摩都能為之助上一些法力，因?yàn)樵谝腿丝磥硌壓瓦z傳在人的能力上有很大的關(guān)系，祖輩是著名的畢摩，后代也必定是有能力的畢摩。畢摩的技藝和能力也有高低，畢摩與畢摩之間的地位是通過一場(chǎng)場(chǎng)嚴(yán)峻的考驗(yàn)才分出來的，彝族人送祖靈時(shí)要連續(xù)進(jìn)行40余天，數(shù)十個(gè)畢摩同時(shí)參加大典，祭祀活動(dòng)開始，畢摩們就開始念經(jīng)，那一位畢摩不重復(fù)念的經(jīng)文越多，祭場(chǎng)儀式表現(xiàn)出眾，就自然成為大師，成為主祭，從祭祀活動(dòng)實(shí)踐中就排得出畢摩技藝的高低。

過去畢摩是專職的神職人員，但自從改土歸流后，畢摩完全退出了政治舞臺(tái)，專心從事民間祭祀和傳統(tǒng)文化的保存和傳播工作，有時(shí)在家中從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)，自食其力，村民們有事受聘才從事祭祀活動(dòng)。在舊社會(huì)，畢摩幫人家作祭時(shí)，酬勞約一、二公斤祭牲用的肉，一小壺白酒及用于祭神的米，做為答謝禮物，就以足夠。但目前，由于受外來文化的影響，許多彝族文化保持較為完好的地區(qū)也早已被漢化，能夠從事祭祀絕活表演的畢摩也越來越來少，畢摩的身價(jià)也在上漲，酬勞在原來的基礎(chǔ)上也翻了幾翻，最近幾年，為了滿足個(gè)別VIP的眼福需求，我曾請(qǐng)?jiān)\縣涼山鄉(xiāng)的老畢摩到景區(qū)做過幾次現(xiàn)場(chǎng)絕活表演，酬勞一般為：每表演一次需付對(duì)方現(xiàn)金1000元，祭牲用的毛重20公斤左右的活羊一只，白酒5公斤及用于祭神的米，做為答謝禮物，而且要負(fù)責(zé)專車接送。

畢摩為病人驅(qū)邪治病時(shí)，經(jīng)常采用神藥兩解的方法。其做法首先是殺牲祭神，念經(jīng)驅(qū)除邪魔，然后做相應(yīng)的治療。如對(duì)風(fēng)濕性關(guān)節(jié)炎等疾癥，畢摩采取一種蒸汽的方法進(jìn)行治療，內(nèi)置蒿枝等十余種中草藥，然后泡水。水中置一甑底，上面放一個(gè)大木通，人坐在桶內(nèi)蒸一個(gè)多時(shí)辰，上蓋簸箕，嘴用布捂著，鍋底燒水，水沸騰蒸汽上升。畢摩一邊念經(jīng)，一邊用法器敲擊木桶。這種做法，乍看荒誕，如果結(jié)合當(dāng)今的社會(huì)實(shí)際仔細(xì)一想，也有合理的一面，在日常生活中，我們常見的中草藥桑拿療法與畢摩的這種療法同為一個(gè)原理，只是畢摩施了一些迷信色彩而已，這顯然是中草藥的藥力通過蒸汽發(fā)揮了作用，所以畢摩神藥兩解的做法當(dāng)中包含了一定的科學(xué)成分。

　　法器法具，是畢摩從事儀式活動(dòng)的手段和根據(jù)，是畢摩通達(dá)神靈、降妖除魔、禳災(zāi)祛禍、祈福納福等所憑借的具有特殊神力的工具，畢摩作畢時(shí)使用了法具，法力才會(huì)達(dá)到一定的效果。在彝族聚集地區(qū)，畢摩常用的法器法具主要有法扇、法笠、法鈴、簽筒和經(jīng)書，隨身攜帶的用具有法網(wǎng)，護(hù)法法器有鷹爪、豬牙項(xiàng)圈、虎牙等，臨時(shí)制作法具有響竹、水鼓等。

　　法扇彝語(yǔ)叫“切克”，據(jù)傳為維勒邛部時(shí)開始使用，一般用于超度送靈或豬胛卜以及制靈牌等儀式上，用以盛撒代表金銀的木屑、蕎花、大米等祭品給祖妣或鬼魂獻(xiàn)食，或用于煽鬼魂，或用于盛撒代表祖妣遺留五谷的糧食粉賜福后代。

法鈴彝語(yǔ)叫“畢句”，是一種畢摩用于儀式中搖動(dòng)而發(fā)聲以通神靈、降妖鎮(zhèn)怪的用具。一般為銅制，呈喇叭形，頂部有孔穿以皮繩。畢摩經(jīng)書載：“世間擊皮鼓，鬼界若雷鳴，世間奏鈴鐺，鬼界響叮當(dāng)?！笨梢姺ㄢ徥钱吥υ谧黩?qū)鬼等儀式時(shí)用以傳遞神、鬼、人之間的信息并助畢摩法力的工具。

法笠彝語(yǔ)叫“勒偉”，是畢摩的保護(hù)傘和避邪物，一般用蔑編成，形如大斗笠，有的以黑色氈片或以純白羊毛制成帽套套于笠上，謂之“畢爾拉略”，意為“虎眼神笠”，每作一次送靈儀式，便加一層羊毛氈，其層數(shù)愈高，表示畢摩法術(shù)高而請(qǐng)的人多，所以彝語(yǔ)謂之為“神笠畢晃晃”。

簽筒彝語(yǔ)叫“烏吐”，是畢摩常用法具之一，據(jù)傳有鎮(zhèn)魔降妖之功用，木質(zhì)，中空，長(zhǎng)短不一，按畢摩自身的體格擇日制作，分公、母、子三種，尖部張口成梭錐形為陽(yáng)性，張口呈半橢圓形為陰性，且張口大小與所持畢摩張口嘴形大小一致，若簽筒張口過大，超過畢摩之口，會(huì)克主，不利于畢摩，若張口過小，則為法力不足。簽筒由前后兩節(jié)合成，前節(jié)謂之柏公，由名山深處柏樹制成，后節(jié)謂之櫻母，采自名山深處獵犬不及之處的櫻木制成。簽筒長(zhǎng)度與所持畢摩前肘（包含五指）長(zhǎng)度吻合，過長(zhǎng)則把握不住，作法容易出錯(cuò)，或克主，對(duì)自身不利，過短則法力不足。簽筒內(nèi)裝畢摩占卜用的神簽，彝語(yǔ)謂之“洛烏”，有十八支或十一支兩種。神簽用竹削成，分陰陽(yáng)兩種，削成叉形為陰簽，削成一側(cè)尖形為陽(yáng)簽，用于占卜，簽筒兩端系以皮繩或銅鏈制就的背帶，畢摩出行或舉行儀式時(shí)斜跨于背上。

　　經(jīng)書是畢摩作儀式的重要根據(jù)，誦經(jīng)的程序或內(nèi)容指導(dǎo)或規(guī)定儀式活動(dòng)展開和延伸，都是在誦經(jīng)中進(jìn)行儀式程序的。經(jīng)書種類繁多,據(jù)其用途和內(nèi)容大致分為“黎數(shù)”“咒術(shù)”“歷算占卜”三大類，下分若干小類和子類。

　　在彝族聚集的地區(qū)，每戶彝族每年都要舉行三次以上的中小型作畢儀式。畢摩出去作畢時(shí)穿上法衣、戴上法笠、手持法扇或法鈴、看上去顯得比平時(shí)高大而威武。畢摩作畢時(shí)的說唱，更是一種以彝族民間特有的文學(xué)與音樂相結(jié)合的藝術(shù)體裁，具有古樸、純真、恐懼、高亢或低沉等變化無窮的腔調(diào)，令人聽之感到殊屬而神秘。畢摩們表演的舌添燒紅的鏵口、鐵鏈、沸油澆身、明火燒身、轉(zhuǎn)萬圈不暈等絕活，更是讓人看得眼花繚亂、時(shí)至今日，仍然令人稱奇不已，就連當(dāng)今的科學(xué)技術(shù)，也無法破譯其中的奧秘。

　　彝族畢摩的作畢儀式種類繁多，小型的作畢儀式只需要幾小時(shí)，中大型的要幾天幾夜，特大的作畢儀式可達(dá)九天九夜。其中祭祀棚游行，則是彝族民間最為神秘的作畢儀式，彝語(yǔ)稱“紅炯”，是彝族民間祭祖靈儀式活動(dòng)中，宴飲祖妣亡靈儀式上供奉亡靈和畢摩主持祭祭祀儀式活動(dòng)的場(chǎng)所。舉行活動(dòng)的主要目的，一是告慰祖妣亡靈，不必為其兒孫們擔(dān)憂；二是向祖妣亡靈們祈福，希望子孫興旺發(fā)達(dá)、五谷豐登；三是主、輔祭雙方以男丁之多少、牲畜的肥壯作為借機(jī)炫耀實(shí)力，輔祭方以拋灑的碎銀多少作榮耀。　

　　游行以先主祭方后輔祭方，先長(zhǎng)后幼的順序分別舉行。所有參加游行的壯年男性都裝扮成古代武士，背負(fù)弓箭，腰佩寶劍，肩扛刀槍，領(lǐng)頭者手持屬于該戶的紙幡，趕著祭牲舉行繞棚游行活動(dòng)。

　　主祭方趕著祭祀羊、抬著賜福豬，邊鳴槍邊按照逆時(shí)針方向繞祭棚轉(zhuǎn)三圈后，把賜福豬放回墊席上，把祭牲交給管理者，把各戶的紙幡插在祭祀棚欄畜席上，即可暫時(shí)退出場(chǎng)地。

　　輔祭方由戶主帶領(lǐng)各自的男性成員分戶進(jìn)行，領(lǐng)頭者手持屬于自己的紙幡，趕著祭牲邊鳴槍邊按照逆時(shí)針方向繞祭祀棚轉(zhuǎn)游三圈。在游行過程中不斷地報(bào)告姓氏名號(hào)后，將牲畜交給管理者，將紙幡插在主祭方最后一戶后邊的欄畜席上，即可退出場(chǎng)外。

　　主、輔祭方完成游行活動(dòng)時(shí)，再由全副武裝的主祭方男性青壯年帶領(lǐng)祭祖畢摩隊(duì)伍按順時(shí)針方向圍繞祭祀棚緩緩地轉(zhuǎn)游三圈。由兩位資深畢摩頭戴法笠，手持法扇背誦《入棚經(jīng)》。當(dāng)眾畢摩進(jìn)入祭祀棚就坐于祭棚內(nèi)時(shí)，繞棚游行全部結(jié)束。主祭方的武士們卸下武器裝備掛在祭祀棚左前方，待供奉祭祖妣亡靈后離開場(chǎng)地。

游行儀式結(jié)束后，將作祭棚的十二根松樹桿送往東方靠放于一棵果樹上，收起篾簾和圈席等用具，繞棚儀式結(jié)束。

蘇尼是彝族舉行巫術(shù)活動(dòng)時(shí)的巫師，各地的稱法不一樣，四川省涼山彝族自治州稱其為蘇尼，云南彝族聚居的地區(qū)則稱其為筮瑪，四川涼山的蘇尼多由男性擔(dān)任，云南的筮瑪多由女性擔(dān)任，盡管各地?fù)?dān)任此角色的性別不一樣，稱法不一樣，但其性質(zhì)是一樣的。

蘇尼不用拜師，也不象畢摩沿襲世襲。一個(gè)人得了病治好后，思維混亂，語(yǔ)言顛三倒四，急燥不安，便以為先世謀一個(gè)蘇尼的靈魂附于身上，是神意叫他當(dāng)蘇尼，溝通人際與神際之間的關(guān)系。請(qǐng)畢摩為其立一神位，便可成為蘇尼。作法時(shí)先燒幾炷香，用鼓槌敲羊皮鼓，讓鼓聲引起其興奮，憑著幻想或想象，一面舞蹈一面代表神與人對(duì)話，氣氛既緊張又神秘。

云南彝族當(dāng)筮瑪?shù)倪^程與四川涼山州彝族當(dāng)蘇尼的過程差不多，同樣得一場(chǎng)病后，神魂顛倒，長(zhǎng)時(shí)間如此。所以，家人認(rèn)為只有讓其當(dāng)筮瑪，身體才能康復(fù)，于是請(qǐng)一個(gè)老筮瑪為其立神位，跳一陣神舞，將筮神引入其身，贈(zèng)送一面羊皮鼓，這樣就可以當(dāng)筮瑪了。作法事時(shí)在其周圍插上幾炷香，喝上幾口酒，用鼓槌敲起羊皮鼓，憑借酒頸和鼓點(diǎn)聲的興奮頸，憑感覺隨意開口。而羊皮鼓則是蘇尼和筮瑪做法事時(shí)的主要法器，一般為雙面手鼓，兩面鼓，皮一般以鼓皮互相縫連，緊繃于鼓圈上，寬約1.7尺，高1.5尺，呈橢圓形，鼓柄頭部雕成龍頭狀，頸部上下穿一孔，上為珠子一顆，以繩系之，穿過頸孔，下垂一鈴，系有彩條。

筮瑪?shù)淖黛牖顒?dòng)一般可以分為以下幾種形式，一種是家里遇到災(zāi)禍或疾病，去卜問筮瑪?shù)湼卧冢绾尾拍芟麨?zāi)除禍，筮瑪一般不做消災(zāi)除禍之類的法事，只告訴來訪者應(yīng)請(qǐng)畢摩做某一方面的法事，所以許多人都認(rèn)為筮瑪與畢摩在彝族的宗教生活中有某種默契的聯(lián)系。有些人家丟了貴重的東西，引起誣告糾紛時(shí)，一方會(huì)請(qǐng)?bào)攥攣碜錾衽?，其方法是筮瑪召來雙方當(dāng)事人，使用一種巫術(shù)方式裁判誰是誰非，常見的方法有端、踩燒紅的鏵鐵，用烈火把犁鏵燒紅，筮瑪噴之以酒，念咒，大致的意思是：行偷者懲罰他（她），清白者與他（她）無關(guān)，然后筮瑪將燒得火紅的鏵鐵在兩人手中一放，手上燙出泡一方為有罪。還有一種做法是叫撈油鍋，燒沸一鍋油后，扔一銅板錢入內(nèi)，筮瑪念咒，雙方分別伸手去撈油鍋里的銅板錢，誰沒撈到銅板錢，誰的手燙傷面積大，即判誰有罪。另一種就是跳神，家里蓋了新房，要先請(qǐng)?bào)攥攣硖?，?jù)說，筮瑪跳過神后住新房的人家才能平安。筮瑪跳神時(shí)大多扮某一死者靈魂的替身，告訴大家死者在陰間的生活狀況，邊說、邊唱、邊跳邊與大家進(jìn)行對(duì)話，場(chǎng)面既熱烈又恐怖，當(dāng)筮瑪代表不同的亡靈時(shí)，用的是不同的聲調(diào)，不同的動(dòng)作，不同的表情，表演得惟妙惟肖，簡(jiǎn)直和死者在世時(shí)的言行舉止一模一樣。小時(shí)候，爺爺去世后，家里的生產(chǎn)生活一直不順當(dāng)，奶奶曾請(qǐng)?bào)攥數(shù)郊依镒鲞^類似的法事，對(duì)此我一直是記憶猶新。

過去蘇尼和筮瑪為別人做法事時(shí)，當(dāng)事人付其相應(yīng)的報(bào)酬，一般沒有付給畢摩的豐厚，通常就是一壺小酒，幾扇紅糖作為禮品回報(bào)。如今，由于受外來文化的影響，移風(fēng)易俗后，許多彝族文化保持較為完好的地區(qū)也早已被漢化，民間能夠從事祭祀絕活表演的蘇尼和筮瑪也非常罕見了。

   

(編輯：作家網(wǎng))